坐而論道很容易，起而行之很不易。聽道理時(shí)都覺得深有感悟，為啥一轉(zhuǎn)身第二天又忘得一干二凈。

知與行之間的距離，凡人很遠(yuǎn)，圣人或君子很近。

遠(yuǎn)與近之間的距離是心與心之間的距離，是小我之心與大我之心之間的距離。

所以，上士聞道勤而行之，中士聞道若存若亡，下士聞道大笑之，不笑不足以聞道。

從知道一個(gè)道理到證得一個(gè)道理，有人需要很多年，有人當(dāng)下頓悟。知道與證得之間的距離是我執(zhí)與虛己之間的距離。

我執(zhí)之時(shí)，追求的是凡是與我相反的都是錯(cuò)的，凡是與我相同的都是對(duì)的。所以，表面上的征詢，不是謙虛的問道，而是尋求自己對(duì)的依據(jù)。

虛己之時(shí)，追求的是先空掉自己，沒有主觀的去聽，去想。嘗試與對(duì)方同步、同頻。所以，要想了解豹子，最好的方式是先成為豹子。倘若沙漠里的野狼用沙漠的思維去看大海里鯊魚的行為，只能是死路一條。

譬如，站在西醫(yī)的角度去評(píng)判中醫(yī)不科學(xué)，是以自己有限的已知去評(píng)判無(wú)限的未知。正如用牛頓第三定律去評(píng)判量子糾纏，是不懂得所有的科學(xué)都有其邊界和條件。地球上適用的科學(xué)并不見得適用于地球之外。

虛己的前提是自己要知道不僅僅自己知道的其實(shí)很少很少，即使是偉大的科學(xué)家對(duì)這世界的認(rèn)識(shí)也很少很少。我們的已知與未知相比實(shí)在是九牛一毛。

更何況，隨著時(shí)間的推移，昨天的對(duì)也許是今天的錯(cuò)。今天的錯(cuò)也許是明天的對(duì)。所有的對(duì)錯(cuò)都是有其空間和時(shí)間的邊界條件。

所以，對(duì)于不同的意見，不同的所謂“大道理”，不妨先不去主觀的判斷其對(duì)錯(cuò)，而是試著進(jìn)入對(duì)方的角度，從對(duì)方的視角去思考去觀察。

也許換個(gè)角度，你會(huì)發(fā)現(xiàn)世界有所不同。

也許換個(gè)角度，你會(huì)從僅僅嘴上知道到心上證得，也就是佛家所說(shuō)的“開悟”。

前空轉(zhuǎn)變，皆由妄見。不用求真，惟須息見。核心是息見，息掉自己的偏見，息掉自己的錯(cuò)見，息掉自己的見和相，無(wú)我相無(wú)人相無(wú)眾生相無(wú)壽者相，無(wú)相也無(wú)見。

從心上證得到行動(dòng)上體證，是難上加難。此所謂，格物才能致知。格物就是在事上磨，就是在事上體證。

說(shuō)直白一點(diǎn)，你懂什么并不重要，重要的是你做了什么。滿腹經(jīng)綸的說(shuō)不如默默無(wú)聞的去做。

究其原因，語(yǔ)言的巨人、行動(dòng)的矮子是對(duì)自己缺乏階段性的自省，是缺乏起心動(dòng)念處的覺照。

須臾返照，勝卻前空。我們需要在事上提升我們的覺知力和覺醒力。

定期的問問自己，做了嗎？錯(cuò)了嗎？為啥沒做？為啥做錯(cuò)？

學(xué)會(huì)在起心動(dòng)念處，問問自己的心，對(duì)了嗎？所謂的致良知，不僅僅看行為看后果，更要看起心動(dòng)念。不怕念起，只怕覺遲。

心外無(wú)法，外面的“行”本質(zhì)上是內(nèi)心的“念”。念頭對(duì)了，行為才能對(duì)，結(jié)果也才能真正的對(duì)。所謂真正的“對(duì)”是指跨越時(shí)間考驗(yàn)的“對(duì)”。

如果有一顆真正利益客戶的心，時(shí)時(shí)有利益客戶的念頭，就會(huì)從客戶的角度去思考產(chǎn)品，而不是從利潤(rùn)角度、業(yè)務(wù)角度去思考產(chǎn)品。

如果有一顆協(xié)助員工成長(zhǎng)的心，時(shí)時(shí)有協(xié)助員工成長(zhǎng)的念。領(lǐng)導(dǎo)就不會(huì)一味批評(píng)、評(píng)價(jià)下屬，而會(huì)從激發(fā)員工的角度主動(dòng)去當(dāng)好一個(gè)教練。

如果有一顆真正愛孩子的心，時(shí)時(shí)有真正愛孩子的念頭，就會(huì)從孩子的角度去讓他們按照自己的節(jié)奏去成長(zhǎng)，而不是從父母的面子角度去看考試的成績(jī)。

如此，返回原點(diǎn)，從心出發(fā)，觀照念頭，知與行之間的距離也就是一步之遙。